Taqlid

 Taqlid

       Pengertian Taqlid 

Kata taqlid yang berasal dari kata kerja (fi’il) nya ialah qallada – yuqallidu – taqliidan, yang mempunyai arti “mengalungkan, mengikuti atau meniru”.

Mengenai pengertian taqlid secara istilah, ada beberapa ulama yang memberikan definisi antara lain :

AlGazali dan Ibnu Subhi: “Mengamalkan pendapat orang yang pendapatnya bukan suatu hujjah syar’iyah tanpa ada hujjah” atau “ Menerima suatu pendapat tanpa ada hujuh”.

AlAmidi: “Mengamalkan pendapat orang tanpa ada hujjah yang memastikan menerimanya, seperti orang awam menerima pendapat awam, dan seperti seorang mujtahid menerima pendapat seorang mujtahid”.

Drs Zakiyyuddin Tsaban:“Taqlid ialah menerima atau mengikuti perkataan orang lain tanpa mengetahui dari mana sumber perkataan itu”. Al-Kamal Ibn al-Hammam: “Taqlid ialah beramal berdasarkan pendapat orang lain yang pendapatnya itu tidak merupakan salah satu dalil yang dibenarkan, dan ini dilakukan tanpa berdasarkan dalil”. 
Menurut AlQaffal: “Taqlid adalah menerima pendapat orang lain dalam kondisi anda tidak mengetahui dari mana orang itu berpendapat”.

Secara umum, taqlid dilarang di dalam menjalankan hukum-hukum agama kecuali bagi orang awam yang tidak memiliki keahlian sama sekali.

         Hukum Taqlid

                                     a.   Taqlid yang dibolehkan

Taqlid yang di bolehkan dan bahkan menjadi keharusan adalah taqlid yang disandarkan pada mujtahid yang handal dalam urusan tersebut, meskipun banyak mujtahid maka yang harus dijadikan sandaran adalah mujtahid yang lebih tinggi tingkat ketaatannya, ataupun bisa juga bertaqlid kepada mujtahid yang di suka. Namun dengan syarat bahwa yang mengikuti taqlid harus selalu berusaha menyelidiki kebenaran terkait pendapat mujtahid. Dengan kata lain bahwa taqlid hanya untuk sementara saja.

                                     b.   Taqlid yang dilarang
                                          Taqlid yang dilarang antara lain :

                                         i.   Taqlid buta, yaitu memahami suatu hal dengan cara mutlak dan membabi buta 
                                              tanpa memperhatikan ajaran Al-Qur’an dan hadis, misalnya mentaqlid 
                                              masyarakat dan sebagainya.

                                         ii.   Taqlid terhadap orang-orang yang tidak di ketahui apakah mereka ahli atau 
                                               tidak tentang hal yang di ikuti.

                                         iii.  Taqlid terhadap seseorang yang telah memperoleh hujjah dan dalil bahwa 
                                               pendapat orang yang di taqlid itu bertentangan dengan ajaran islam 
                                               yaitu Al-Qur’an dan hadis.

            Syarat dan Dalil Pembolehan Taqlid 

      Mengenai syarat taqlid dapat dilihat dari dua hal yaitu dari syarat orang bertaqlid 

 dan  syarat yang di taqlid.

       Syarat orang yang bertaqlid yaitu orang awam atau orang biasa yang tidak 

 mengerti cara-cara mencari hukum syara’, ia boleh mengikuti pendapat orang lain

 yang lebih mengetahui hukumhukum syara’ dan mengamalkannya. Namun apabila 

orang itu pandai dan sanggup sendiri menggali hukum syara maka ia harus berijtihad.                Syarat yang ditaqlid adalah hukum yang berhubungan dengan syara’. 

Sedangkan dalil yang dapat dijadikan acuan dalam taqlid yaitu surah an-    Nahl ayat 43.

        Artinya, "Bertanyalah kepada ulama apabila kamu tidak mengerti."

             Tingkatan dan Perkembangan Taqlid 

Sebagaimana halnya ijtihad atau mujtahid yang bertingkattingkat,  taqlid atau muqallid  juga terdiri dari beberapa tingkatan, yaitu: 

a. Taqlid secara total/ murni (taqlid al-mahdli), 
seperti taqlid yang dilakukan oleh kebanyakan orang awam, dimana dalam keseluruhan hukum Islam, mereka mengikuti pendapat imam mujtahid.

b. Taqlid dalam bidang-bidang hukum tertentu saja, 
seperti yang dilakukan para ulama yang mampu berijtihad dalam bidang madzhab, bidang tarjih, dan bidang fatwa. Dengan demikian dilihat dari satu segi, mereka dianggap sebagai mujtahid, tetapi dilihat dari sisi lain, mereka termasuk muqallid.

c. Taqlid dalam hal kaidah-kaidah istinbath, 
seperti yang dilakukan oleh mujtahid muntasib (yaitu seorang yang memiliki syarat untuk berijtihad, akan tetapi ia menggabungkan diri kepada suatu madzhab, dengan mengikuti jalan-jalan yang ditempuh olah imam madzhab tersebut).


Sedangkan perkembangan taqlid sendiri dalam sejarah islam terdapat setidaknya 3 periode, yaitu :

I. Periode taqlid pertama yaitu abad ke4 H sampai jatuhnya Bagdad ketangan Bangsa Tartar yaitu sekitar pertengahan abad ke7 H. Pada masa ini para ulama menegakkan fatwa imamnya dan menyeru masyarakat 
agar bertaqlid kepada mazhab yang dianutnya, di Irak ulama mempropagandakan supaya bertaqlid pada Mazhab Imam Abu Hanafi, di Madinah dianjurkan bertaqlid pada mazhab Imam Malik.

Disamping kondisi seperti itu, juga lahir ulama yang menyerukan mazhab Imam Syafi’I dan Imam Ahmad bin Hambal. Pada masa ini sedikit sekali ulama yang mencurahkan ilmu pengetahuannya untuk mencari ilmu pengetahuan secara merdeka, kebanyakan para ulama pada saat itu hanya sekedar menguatkan imam-imam mereka.

Pada masa itulah kitab-kitab karangan imam imam mereka dipelajari, dikaji dan diajarkan diberbagai tempat 
dan kota, sehingga sering terjadi perdebatan dan pertentangan bahkan bisa sampai perkelahian antara penganut mazhab yang lain. Maka dalam priode ini semboyan-semboyan sering sekali terucap seperti “Kami  Mazhab Hanafiyah, Kami Mazhab Hambaliyah, Kami Mazhb Malikiyah, Kami Mazhab Syafi’iyah”. Hal itulah yang menyebabkan umat islam mengalami perpecahan.

II. Periode Taqlid kedua yaitu abad ke-4 H sampai abad kesepuluh Hijriah.  Pada masa ini keberadaan taqlid belum merata akan tetapi kondisinya semakin parah dari pada priode pertama, hanya sedikit ulama yang mampu dan berani merobek tirai taqlid yang menggelapkan cahaya ijtihad itu. Diantara ulama yang mampu menggunakan daya ijtihadnya seperti Ibnu Hajar al-Asqalani, Ibnu Taimiyah, dan Ibnu Qoyyim.

III. Periode Taqlid ketiga, yaitu abad kesepuluh hijriah samapai pada zaman Muhammad Abduh, 
 periode ini roh ijtihad telah hilang sama sekali, fatwa haram ijtihad semakin marak. Meskipun roh ijtihad telah mati tetapi karena Allah tidak menghendaki tersebut maka muncul lagi para ulama secara berangsur-angsur yang memulai menghidupkan ijtihad, pada abad XX lahirlah ulama besar dari tepi sungai Nil yang menerompetkan ijtihad, yang di kenal dengan Al-Imam Muhammad Abduh, dan usaha itu berhasil memulihkan kembali semangat ijtihad, kesadaran masyarakat telah pulih dan mazhab-mazhab pun telah dapat dipersatukan kembali.  

Perbedaan Taqlid dan Talfiq

Pada intinya Taqlid adalah menerima atau mengikuti perkataan orang lain tanpa mengetahui dari mana sumbr perkataan itu atau hujjahnya.
Sedangkan Talfiq adalah “mencampur adukkan” atau menggabungkan persoalan dengan persoalan lain. 
Secara terminologi yaitu menyelesaikan suatu masalah menurut hukum yang terdiri atas kumpulan dua maszhab atau lebih.
Secara jelasnya para ulama memberikan analogi bahwa seseorang boleh muqallid mengambil suatu masalah dari mujtahid dan mengambil masalah lain dari mujtahid lain. Juga boleh mengambil bebeberapa masalah dari suatu mazhab dan beberapa masalah lagi dari mazhab lain.

Hukum Talfiq

Sebagaimana kita ketahui bersama bahwa talfiq yaitu beramal menurut hukum yang merupakan gabungan dari dua mazhab atau lebih, maka dalam hal ini setidaknya ada dua pendapat yang saling bertentangan dalam persoalan penentuan hukum talfiq, diantaranya yaitu :

a. Pertama, golongan yang menolak akan talfiq sebab jika seseorang telah berpegang pada suatu mazhab yang telah dipilihnya maka ia harus konsisten dengan mazhab itu, tidak dengan sebagian ataupun seluruhnya.

b.    Kedua: golongan yang membolehkan bertalfiq walaupun dalam maksud pemindahannya itu guna mencari kemudahan, ia boleh mengambil dari tiaptiap mazhab akan hukum yang dianggapnya mudah dan ringan. Dalam al-Qur’an juga memberikan sinyal akan kebolehan hal ini, Firman Allah dalam surah Al-Hajj: 78
Artinya : “Dan dia sekalikali tidak menjadikan untuk kamu dalam agama suatu kesempitan” (Q.S. Al-Hajj: 78).
Dengan demikian dari kedua pendapat tersebut jelas bahwa ada kebolehan untuk bertalfiq, karena memang dalam Islam tidak ada secara jelas ayat atau hadis yang mewajibkan seseorang harus terkait dengan salah satu mazhab saja, begitu juga tidak ada nash yang jelas melarang untuk berpindah mazhab. 

Menurut M. Ali Hasan dari segi kemaslahatannya, talfiq diperbolehkan dengan beberapa alasan yaitu:

a) Tidak ada nash yang mewajibkan seseorang harus terikat kepada salah satu mazhab.

b) Pada hakikatnya talfiq hanya berlaku pada masalah fiqhiyah.

c) Mewajibkan seseorang terikat kepada salah satu mazhab berarti akan mempersulit umat. Hal ini bertentangan dengan prinsip hukum Islam yang menyatakan ada kemudahan dan kemaslahatan.

d) Memperbolehkan talfiq tidak hanya akan membawa kelapangan, tetapi akan membawa kepada hukum Islam yang dinamis.

e) Kenyataan yang terjadi di kalangan sahabat, bahwa orang boleh meminta penjelasan hukum kepada sahabat yang yunior, walaupun ada sahabat yang lebih senior.

Ulama Jumhur mengklasifikasikan talfiq kepada dua macam yaitu:

1)  Talfiq yang dibolehkan, yaitu mengambil yang teringan diantara pendapat-pendapat para mujtahid 
(mazhab) dalam beberapa masalah yang berbedabeda. Mereka beralasan bahwa talfiq sesuai dengan prinsip penetapan hukum yang ditunjukkan syara, yaitu tidak menyulitkan. Tetapi kemudahan yang diberikan oleh agama tersebut itu jangan dimudah-mudahkan. 

Para ulama membolehkan talfiq ini dengan tujuan untuk memperkecil fanatisme terhadap satu mazhab atau menghindarkan perpecahan di kalangan umat Islam. 

2) Talfiq yang tidak dibolehkan, yaitu mengambil yang teringan diantara pendapatpendapat para mujtahid   dalam suatu masalah. Contohnya seorang mengadakan akad nikah tanpa menggunakan wali menurut mazhb  Hanafi dan tanpa memakai dua saksi menurut mazhab Imam Malik. Akad nikah yang mereka lakukan adala  h fasid (batal) dari dua jurusan. Ia tidak boleh beralasan bahwa agama itu mudah dan tidak menyakitkan. 
 Bagi Ulama yang tidak memperbolehkan talfiq ini mereka adalah kelompok yang berpegang teguh kepada pendapat para Imamnya yang telah dijangkiti penyakit taqlid dan fanatik mazhab.